STICKERS PANAMERICANOS LIMA 2019 -PERÚ # 6

STICKERS PANAMERICANOS LIMA 2019 -PERÚ # 5

STICKERS PANAMERICANOS LIMA 2019 -PERÚ # 4

STICKERS PANAMERICANOS LIMA 2019 - PERÚ # 3

 

STICKERS PANAMERICANOS LIMA 2019 - PERÚ # 2

STICKERS PANAMERICANOS LIMA 2019 - PERÚ # 1

LIMA 2019: LA HISTORIA DEL CUCHIMILCO, LA MASCOTA DE LOS JUEGOS PANAMERICANOS.

Su figura con los brazos abiertos es recurrente en la iconografía costera, pero nadie sabe hasta hoy su función o qué simboliza. El cuchimilco, mascota de los Juegos Panamericanos Lima 2019, orgullo de los huaralinos, goza hoy de una renovada popularidad que debería servir, dicen los arqueólogos, para posibilitar más fondos y estudios sobre la cultura Chancay.
En un repaso rápido a las iconografías clásicas del Perú antiguo, se comprueba la recurrencia de figuras feroces, provistas de garras, colmillos, ojos excéntricos y, en general, una pinta de malhumor que intimidaría a cualquiera. Ahí está Ai Apaec, el dios degollador de los Moches, o las cabezas clavas, guardianas de la ciudadela Chavín. A su lado, con sus bracitos abiertos, los cuchimilcos de la cultura Chancay (1200-1470 d.C.) asemejan pequeños bebes esperando a que alguien se anime a cargarlos. Casi provoca hacerles ‘cuchicuchi’.
Hay una cierta ternura y una bondad inmanente en ellos, como la imagen de un amigo que saluda a lo lejos, aunque la impresión no consiga disfrazar lo poco que sabemos de estas figuras, tan presentes en las culturas costeras de los valles de Huaura, Chancay, Lima y otros. Los cuchimilcos y su presencia constante son un enigma por resolver: se los suele encontrar en los rituales de entierros de la costa central, pero ¿qué representaban y por qué se los colocaba ahí? Solo se pueden esbozar hipótesis como botellas arrojadas al mar.
Mientras, de tanto en tanto, la tierra hace brotar más figurines (que es el nombre que prefieren los arqueólogos). Solo en junio pasado, trabajadores y arqueólogos de la empresa de gas Cálidda encontraron en Puente Piedra la antigua tumba de un niño y, en ella, a dos cuchimilcos de unos 700 años. Ambos figurines pequeños son los que ilustran la apertura del presente artículo.
Incluso, sobre el nombre ‘cuchimilco’ hay un misterio. No proviene del quechua, el aimara u otra lengua local, y lo más probable es que se trate de una denominación contemporánea. Su sonoridad recuerda indudablemente a la lengua nahuatl (México y Mesoamérica), propiamente a la palabra ‘xochimilco’. El arqueólogo Walter Tosso, un experto en la cultura Chancay y actual curador de la importante muestra Cuchimilco –que se puede ver en el museo Amano, de Miraflores–, piensa que el apelativo se lo pueden haber asignado los huaqueros que traficaban con piezas desde los años cuarenta por toda América.
Del mismo modo opina Víctor Hugo Farfán, arqueólogo del Museo de Arqueología, Antropología e Historia, de Pueblo Libre, quien recuerda que el término no tiene origen quechua, ni rastreo en ninguna lengua practicada en el antiguo Perú, siendo una aproximación su posible significado, quizás proveniente de otras partes del continente.
Otra teorías, sobre el nombre muy discutidas, se relacionan con una característica propia de Huaral, la tierra del glorioso chancho al palo. Algunos dicen que el nombre podría provenir del quechua cuchi, que significaría ‘cerdo’; y milco, por ‘el lugar de’. ‘Cuchimilco’, bajo esta hipótesis, sería ‘el lugar de los cerdos’, porque en esa zona hay abundante presencia de chancherías.
 
 LA RUTA DEL CUCHIMILCO
​Además de reputados artesanos textiles, los Chancay fueron prolíficos ceramistas. En los almacenes del Museo de Pueblo Libre se albergan más de 18 mil piezas pertenecientes a esta civilización, una cantidad mucho mayor que las de otras culturas en su colección. De ellas, un importante número, sin contabilizar, pertenece a figurines chancay. Allí los cargan y muestran a la prensa con el esmero de quien enseña a su recién nacido. “La imagen antropomorfa con los brazos abiertos es un diseño que antecede a los Chancay, pues se ha encontrado en culturas del horizonte medio como Wari”, añade Farfán.
Tosso, del museo Amano, piensa que esta posición específica estaría relacionada con un ritual religioso. Así como los cristianos rezan con las palmas cerradas, los hombres del Perú antiguo las extendían para ponerse en contacto con la espiritualidad. Se entendería, entonces, su presencia en tumbas. Los brazos de los figurines parecen también dar la bienvenida y por ello no extraña que resultase el favorito durante el concurso para escoger a la mascota de los Panamericanos. En esa victoria tuvo que ver el organizado orgullo de los huaralinos, agrupado en asociaciones como Ahora Huaral, que hicieron campaña para que la imagen de su tierra se impusiera en la votación on line.
Alla se vive en perpetuo romance con esta iconografía. En Huaral, se inauguró el cuchimilco más grande del Perú, de cinco metros de altura y hecho con material reciclado, que es parte de La Ruta del Cuchimilco, como le llaman a un importante recorrido turístico, gastronómico y paisajístico de la zona, dirigido a los turistas que se animen a visitar esa calurosa tierra

CUCHIMILCO SUPERESTRELLA

Los figurines han sido una inspiración para artistas peruanos de distintas técnicas. Se recuerda hace un par de años la serie de cuchimilcos ‘gorditos’, de Marcelo Wong, que ganó el premio Creatividad Empresarial. Hoy, en el museo Amano, se puede apreciar una instalación con figurines de cartón del diseñador industrial y artista Coque Andrade.
A nivel artesanal, el cuchimilco sigue fabricándose en Huaral, como souvenir. En Chorrillos, el artesano ayacuchano Edwin Huasacca fabrica actualmente más de cinco mil de estas figuras para que sean entregadas a los ganadores de los Panamericanos. Por su lado, Walter Tosso y la arqueóloga Susana Béjar tienen un proyecto para acercar esta imagen a los niños a través de la danza. “Cuando he revisado los íconos del Perú, llámese el tumi o las líneas de Nasca, ninguno tiene la versatilidad de ‘Milco’, que es antropomorfo, puede hablar y moverse”. La idea es que se pueda convertir en embajador y en una ‘superestrella’ de la cultura Chancay, que invite a conocer la amplitud y la maravilla de nuestro pasado.
FUENTE: Diario El Comercio-Perú.

"MILCO"

NATIVOS NORTEAMERICANOS (USA): TRIBUS,LÍDERES VIDA Y FRASES CÉLEBRES

NATIVOS NORTEAMERICANOS.

       Antes de la colonia, los nativos americanos reconocían 5 géneros. Distintas tribus como los Navajo, los Cheyenne y los Cherokee utilizaban el término "gente de dos espíritus" antes de las imposiciones morales cristianas que llegaron con la Conquista.

      No fue hasta que los europeos tomaran América del Norte que las tribus nativas de esa región adoptaron la idea de los roles de género como una cualidad rígida. Para los Nativo Americanos, no existía un 'set de reglas' que los hombres y mujeres tenían que cumplir con el fin de ser considerados miembros "normales" de su tribu. Es más, como cuenta la página Indian Country Today, la gente que tenía características tanto "masculinas" como "femeninas" era vista como dotada de dones por la naturaleza y, por lo tanto, capaz de entender los dos lados de todo. En todas las comunidades se reconocían estos roles de género, solo que con distintos -pero muy parecidos- nombres: Mujer, hombre, mujer de dos espíritus, hombre de dos espíritus, y transgénero.

     La página antes mencionada cuenta que "los Navajo se refieren a los 'dos espíritus' como 'Nádleehí' (que significa "uno que se transformó"), dentro de los Lakota está el 'Winkté' (nombre que se da a los hombres que tienen la costumbre de comportarse como mujeres), para los Ojibwe el 'Niizh Manidoowag' (literalmente traducible a "dos espíritus"), mientras que los Cheyenne tienen al Hemaneh ("mitad hombre, mitad mujer), para nombrar a unos pocos. El propósito del término 'dos espíritus' es el de dar una posible traducción occidental a esta serie de nombres, pero no siempre este ejercicio es totalmente exacto en su vuela a los lenguajes nativos. Por ejemplo, en el idioma Cherokee Iroqués no hay manera de traducir el término, pero esta tribu sí tiene una términos de variación de género para nombrar a 'mujeres que se sienten como hombres y viceversa'. La cultura de los 'dos espíritus' en Norte América fue una de las primeras costumbres que los europeos trataron de destruir y desaparecer de la historia. Un claro ejemplo de ello es lo que dijo el artista estadounidense de la época George Catlin, quien pensaba "que esta tradición debe ser erradicada antes de que llegue a los libros de historia". El fenómeno no sólo se vio en esta región de Norteamérica.

  Hay registro de que los monjes católicos españoles destruyeron, también, muchos de los códices aztecas con el fin de erradicar los relatos y las creencias nativas tradicionales, una de ellas la de los 'dos espíritus'. A través de esta serie de esfuerzos, los cristianos forzaron a los Nativo Americanos a vestirse y actuar de acuerdo a los nuevos roles de género designados por ellos.

      Uno de los 'hombres de dos espíritus' más celebrado fue el guerrero Lakota llamado Osh-Tisch (cuyo nombre significa, muy acertádamente, 'El Que Los Encuentra y Los Mata'). El guerrero nació como varón y se casó con una mujer, pero se vestía con ropa 'femenina' y vivía su cotidianeidad como una mujer. En 1876, Osh-Tisc se ganó la gran reputación que tiene en la historia al rescatar a un hombre de su tribu durante la Batalla de Rosebud Creek. Una gesta de gran valor. 

            En el tiempo de las exploraciones europeas del Nuevo Mundo, los dos grupos principales de indios norteamericanos que vivían en Nueva York eran los iroqueses y los algonquinos. Ellos vivían de la cacería y de la cosecha. Las sociedades estaban divididas en diferentes clases, incluyendo un jefe, sus hijos, la nobleza y los plebeyos (commoners). Todo el mundo vivía en tribus y tenían trabajos específicos de acuerdo a las edades de los hombres, de las mujeres y de los niños. Las tribus de los montes del Este, vivían principalmente cerca del agua y de los bosques del área. Los indios de los montes del Este (Eastern Woodland Indians) vivían en un área ancha(vasta) en la parte este de los Estados Unidos que se extendía desde el Río Mississippi, a través de la región de los Grandes Lagos (Great Lakes) hasta el Océano Atlántico. Los iroqueses y los algonquinos eran el grupo de indios norteamericanos más grande que vivía en estas regiones. Los iroqueses y los algonquinos usaban madera y productos de madera como el material básico de sus vidas

               Cada miembro de los indios de los bosques del Este ( Eastern Woodland Indians) tenía un papel importante y muchas responsabilidades. Las mujeres en la familia eran responsables para recoger plantas silvestres tales como: bayas (berries), nueces y plantas. También tenían la responsabilidad de sembrar, recoger y cuidar de los cultivos. Los hombres tenían la responsabilidad de cazar, comerciar, limpiar los campos para sembrarlos y hacer canoas de troncos de árboles. Los muchachos aprendían a disparar el arco y la flecha y construir trampas. Las muchachas aprendían a cocinar, hacer cerámica y hacer la ropa.

               Hace muchos miles de años, los iroqueses, los algonquinos y algunos otros indios norteamericanos se establecieron en la parte noreste de Norte América. Los iroqueses y los algonquinos eran los primeros habitantes que vivían en el área que es ahora conocida como el Estado de Nueva York. Los algonquinos se establecieron a lo largo del Río Hudson. Los iroqueses, conocidos también como los Haudenosaunee (gente de las casas largas) se establecieron en la parte noroeste de Nueva York. Los algonquinos y los iroqueses fueron una parte importante de la historia del Estado de Nueva York. 

                Al principio de los 1500, los iroqueses formaron una confederación, que es una clase de organización o club. La Confederación Iroqués consistía de cinco tribus (Séneca, Cayuga, Onondaga, Oneida y Mohawk). Como unos cien años después, una sexta tribu (Tuscarora) también se unió a la Confederación. La Confederación era un acuerdo entre las tribus para que se llevaran bien entre sí, para hacer decisiones importantes y pelear contra sus enemigos. La Confederación Iroqués fue gobernada por un Gran Concilio Iroqués. Cada tribu mandaba de ocho a catorce líderes al Gran Concilio. Estos concilios eran escogidos por el clan materno de cada tribu. Cada año, los concilios se reunían en la tierra de los Guardadores de Fuego (Fire Keepers) y discutían asuntos importantes tales como: paz, guerra y el comercio. Durante las reuniones del Gran Concilio, el “sachem” (cacique) de cada tribu hablaba mientras cada cacique hablaba, pasaba el “wampum” al siguiente hablante. Si el wampum era aceptado, entonces la gente sabía que las palabras dichas por el saquem eran ciertas.

Por mucho tiempo,los iroqueses eran aliados de los británicos pero en contra de los franceses.Sin embargo, los iroqueses estaban divididos entre diferentes tribus durante la Revolución Americana.  

                 La agricultura era una parte muy importante en la vida de los iroqueses. Sus vidas dependían de los cultivos de los productos que cosecheban cada año. Por lo tanto, cada año, los iroqueses hacían seis festivales para dar gracias a sus dioses. Los iroqueses usaban semillas para sembrar maíz, zapallo, frijoles, calabaza, melón y tabaco. Los productos más importantes eran el maíz, los frijoles y el zapallo. Usaban estos tres productos para hacer un plato de vegetales llamado “succotash”. A estos tres productos se les llamaban las “Tres Hermanas” (Three Sisters). Las mujeres y los niños tenían la responsabilidad de recoger nueces salvajes, frutas y vegetales. Además, los iroqueses también usaban el arce (un árbol) para cosechar miel de arce y muchos manjares que se hacían con esa miel. Durante la primavera, los hombres tenían la responsabilidad de salir a pescar. Muchos de los peces eran desecados y almacenados para después. Los iroqueses vivían en pueblos. En cada pueblo, las tribus eran divididas en grupos llamados “clan”. En cada clan, había una “madre clan”. La madre clan tenía mucho poder. Ella escogía a los miembros del Concilio para las reuniones del Gran Concilio. Ella también tenía la autoridad de despedir a cualquier miembro del Concilio para reemplazarlo con otro miembro. Todo el mundo en el clan le tenía gran respeto a la madre clan. En el mundo de los iroqueses, una persona no se podía casar con otra persona del su mismo clan. Cuando un hombre se casaba, él se mudaba a la casa (longhouse) de su esposa y llegaba a ser parte de su familia. Las mujeres estaban a cargo de las casas.  

             Cada clan vivía en su propia casa. Algunas casas (“longhouses”) median 200 pies de largo, 25 pies de ancho y 25 pies de alto. Las casas eran construidas con diferentes partes de un árbol. Cada casa se marcaba con palos largos y se cubrían con la corteza de árboles (bark). En la parte de arriba de las casas, había huecos para que saliera el humo y tenía una puerta a cada extremo de la casa. Una de estas casas podía durar hasta veinte años. Los iroqueses hacían su ropa de la piel de venado. Los hombres usaban camisas, medias largas llamadas “leggings” (estilo pantalones) y mocasines. Las mujeres usaban camisas, medias largas y vestidos para cubrir las medias. Los hombres usaban el pelo al estilo “Mohawk”. Tenían una línea de pelo en el medio de la cabeza. Las mujeres tenían el pelo largo. Los hombres y las mujeres casi siempre decoraban sus cuerpos con tatuajes. 

         El indio norteamericano vivía en muchas partes de los Estados Unidos tales como en los llanos/llanuras, los bosques, las montañas, los desiertos y en las costas. El medio ambiente tenía una gran influencia en la manera que vivían los indios norteamericanos. Ajustaban su manera de vivir de acuerdo a los recursos disponibles. Usaban todos los recursos disponibles para construir sus casas, sembrar los cultivos, cazar animales, recoger nueces silvestres y frutas para poder sobrevivir.Los indios norteamericanos que se establecieron en los desiertos y en las áreas montañosas, vivían en chozas de ramas de árboles y en cabañas de troncos . Los indios de los montes del Este ( Eastern Woodland Indians) vivían en casas cubiertas de troncos. Otros vivían cerca del Artico y construían iglúes (igloos). Los iroqueses y los algonquinos utilizaban los bosques para cazar animales para comer. Cuando un animal era capturado, usaban todas las partes del animal de diferentes maneras, tales como: carne para comer, la piel para hacer ropa, anteras para hacer herramientas, huesos para hacer hebillas o ganchos para el pelo, decoraciones y agujas. Más aún, los indios usaban árboles para construir sus casas y tierra para sembrar cultivos tales como: maíz, frijoles, calabazas y zapallo. El medio ambiente era una parte muy importante en la vida de los indios norteamericanos.

          Los iroqueses y los algonquinos han dejado muchos legados en Nueva York. Las mayores contribuciones incluyen: el arte, la música, relatar cuentos, el baile, las leyendas y los deportes. El deporte como el, “lacrosse”, todavía se juega en muchas partes de Nueva York.  Además, la artesanía de la cultura iroqués tales como: la ropa decorada, la cerámica y las bolsas demuestran el arte fino que se ha pasado de generación en generación. Muchas carreteras principales, canales y ferrocarriles en Nueva York fueron construidos de acuerdo con los caminos de los indios norteamericanos. Hasta el día de hoy, muchos nombres de los indios norteamericanos fueron dados a lugares en Nueva York tales como a ciudades, carreteras, ríos y parques para conmemorar su herencia. Otra contribución de los indios norteamericanos fue su conocimiento de la agricultura. Los iroqueses enseñaron a los colonos europeos a cultivar productos tales como el maíz, los frijoles, y el zapallo. También le enseñaron cómo recoger la savia del arce (árbol) y convertirla en miel. Los iroqueses le tenían gran respeto a la naturaleza. Por ultimo, el establecimiento de la Confederación Iroqués tuvo un gran impacto en la creación de la Constitución de los Estados Unidos.

               Una de las figuras claves en la cultura y religión india eran sus ancianos, encargados de la formación moral y de la transmisión de la herencia mitológica y espiritual de cada pueblo. Por regla general, la muerte era algo muy respetado, ya que era algo inevitable. No se temía ni era vista como el final de la vida, sino como una parte integral de ella, un tiempo de transición de un mundo a otro. Casi todos los pueblos creían que, tras la muerte del cuerpo, el alma seguía viva. En cuanto a las relaciones de género, se consideraba que la mujer, fuente de vida, estaba emparentada con la Madre Tierra. Por tanto, jugaba un importante papel en la vida cotidiana.Los ritos de pubertad o iniciación marcaban el paso a la edad adulta. En algunas sociedades nativas, como los siux, los muchachos eran iniciados mediante una ceremonia que incluía trances y sueños inducidos para que entrase en contacto con el mundo espiritual. Desde muy temprana edad, los niños aprendían el arte de la caza con sus padres o sus abuelos. Aprendían a utilizar trampas, a fabricarse las armas, a utilizar la ropa adecuada y a moverse con sigilo y presteza para no espantar a las presas. Los indios no concedían demasiada importancia a la vestimenta, pero sí a los adornos. Las guerras entre tribus eran frecuentes y siempre una actividad muy ritualizada, a la que algunos pueblos daban un énfasis especial, casi místico o religioso.  

    La paz se anunciaba mediante la pipa de la paz o calumet; la guerra, mediante el hacha de guerra. Pero nunca se firmaba documento alguno, pues la palabra de honor era suficiente. Los que hubieran matado o arrancado una cabellera permanecían dieciséis días en aislamiento. Los navajos se sometían a una especie de exorcismo para expulsar a los fantasmas de los no navajos a los que habían dado muerte. Los indios sentían un gran respeto por la naturaleza. Eran animistas y hacían ofrendas a la madre tierra. Los ritos y las ceremonias tenían que conciliarse con las fuerzas de la naturaleza, como la lluvia o el sol. Los indígenas americanos creían que el alma de los difuntos viajaba a otra parte del Universo, donde disfrutaba de una existencia placentera mientras desarrollaba las actividades cotidianas. El alma de las personas desdichadas o perversas vagaba por los alrededores de sus antiguas viviendas, provocando desgracias.Muchas tribus compartían el uso ceremonial del tabaco, que fumaban en pipas de largos tubos (calumets), hechas de tierra cocida o piedra tallada y que desempeñaban un papel central en su vida, porque no había ceremonia pública o privada que no fuese solemnizada fumando todos los asistentes uno tras otro de la misma pipa.

                 La familia era la mayor unidad social permanente para la mayoría de las tribus establecidas en la Gran Cuenca, el Ártico y la Baja California, lugares en que los recursos eran escasos; mientras que en casi todos los pueblos cazadores y recolectores lo era la banda, a la que cada familia podía asociarse o no. En ausencia de un consejo tribal, el líder de la banda era un hombre que antes se hubiera distinguido en la guerra o como chamán. Él ordenaba las cacerías o los desplazamientos a un nuevo emplazamiento y, en general, tomaba, o sugería, las decisiones importantes que afectaban a todo el grupo, aunque no se involucraba en las disputas internas ni en las decisiones personales. El liderazgo era informal y se apoyaba más en el prestigio que en la autoridad. Los mitos y leyendas, las tradiciones y costumbres de los nativos americanos -del Norte y del Sur- eran transmitidos oralmente de generación en generación. Particularmente, una costumbre muy común entre los nativos de América era la llamada Fiesta de Pubertad de las mujeres, donde se celebraba la menarquia; quizá el rito esté estrechamente relacionado con la idea de Madre Tierra como ente femenino, con sus atributos de fertilidad y principio de vida, personificados en la mujer. 

             Las separaciones matrimoniales eran habituales y no tenían las connotaciones de despecho y violencia que tienen en las sociedades occidentales. Sí tenían algunos signos sagrados; muchos de ellos asociados a lo que en occidente conocemos como totems; creencias animistas que no se corresponden con la idea de representación de una deidad, sino con la idea del lugar, emplazamiento o morada, que acoge a un ente espiritual en el interior de un pueblo con el fin de que ese asentamiento humano se sienta protegido. Con todos nuestros respetos hacia la rica cultura de las gentes originarias de América del Norte, traemos aquí dos leyendas sobre un mismo objeto ritual, un talismán, cuyo comercio se ha extendido ahora por todo el mundo, llegando también a nosotros. Nos referimos al Atrapasueños, un objeto ritual mediante el cual los nativos norteamericanos pensaban que era posible retener en una red los sueños y visiones no deseadas, negativas, de manera que sólo vengan a nuestra mente aquellos sueños agradables, conscientes u oníricos, que nos son favorables o que resultan ser positivos. En América del Norte, antes de la llegada de los europeos, vivían infinidad de naciones.

GRANDES LÍDERES Y JEFES INDIOS.

 1. Gerónimo. Apache, 1829-1909 Gerónimo es uno de los líderes más controvertidos, incluso entre su propia gente. Se enfrentó a los Ejércitos de México y Estados Unidos pagando por ello con reclusión en una reserva alejado de su propia gente. 

2. Jefe Joseph. (Nez Perce, 1840-1904) El Jefe Joseph de los Nez Perce buscó la paz, pero encontró la guerra. Lideró a su gente en una marcha de casi dos mil kilómetros buscando, sin éxito, llegar a Canadá y pedir asilo a Toro Sentado. Es uno de los jefes indios más reconocidos. Incluso en su época tuvo gran reconocimiento por el modo noble de comportarse en las batallas. Siendo sus movimientos recogidos por la prensa escrita de la época. 

3. Tecumseh. (Shawnee, 1768-1813) Tecumseh es uno de los jefes nativos más reverenciados. Soñó con una confederación india independiente del gobierno de los Estados Unidos y se enfrentó al Ejército en alianza con las tropas británicas presentes en Canadá. Tecumseh es, además, hermano de Tenskwatawa, conocido como el Profeta. Sus enseñanzas de rechazo a todos los elementos de la cultura blanca, como la venta de tierras, el uso de armas de fuego y el consumo de alcohol, así como su profecía de que un gran desastre iba a suceder a los colonos blancos motivaron a decenas de tribus a sumarse a la lucha de Tecumseh. 

4. Toro Sentado. (Lakota Siux, 1831-1890) Toro Sentado fue archiconocido por ser el jefe del grupo de guerreros nativos que derrotó al Séptimo de Caballería, comandado por el general Custer, en la batalla de Little Bighorn, el 25 de junio de 1876. 

5. Wilma Mankiller (Cheroqui, 1945-2010). Wilma Mankiller fue primera mujer jefa de una de las grandes tribus nativas americanas - los cheroqui. Famosa por su activismo en defensa de los intereses de su gente. 

6. Caballo Salvaje (Oglala Lakota, 1840 aproximadamente1877). Caballo Salvaje es otro famosísimo líder indio que participó, junto a Toro Sentado, en la batalla de Little Bighorn, donde las fuerzas de los nativos aniquilaron a prácticamente todos los integrantes del Séptimo de Caballería del Ejército de Estados Unidos. Caballo Salvaje nació en el seno de la banda Oglala dentro de la tribu Lakota Siux. Muy pronto comenzó a tener visiones, en una de las cuales se le revela que será el protector de su propia gente. 

7. Nube Roja. (Oglala Lakota, 1822-1905) Nube Roja fue un respetado jefe indio que ha pasado a la historia por haber batallado con éxito al Ejército de los Estados Unidos y por liderar, posteriormente, la transición de su gente a la vida en una reserva. Como muchos otros líderes indios, Nube roja tuvo sus primeras experiencias guerreras batallando contra otras tribus nativas. Falleció a edad avanzada, siendo uno de los grandes jefes de los indios nativos de Estados Unidos.

 8. Aatsista-Mahkan (Conejo Corredor) (Blackfoot, c. 1833 – 1911) Jefe de la primera nación de Pies Negros, fue conocido por su generosidad y bondad, y por su fiel protección de su familia. 

 9. Quanah Parker (Fragante Parker) (Comanche 1847- 1911) Desde adolescente, abandonó la tribu de los nacona y se unió a los orgullosos e independientes kwahadis. "Mi gente no vivirá en una reserva. Los jefes blancos deben saber que los kwahadis son guerreros. Solamente nos entregaremos si las casacas azules nos sacan a latigazos de nuestro territorio. 

10. Matohinshda (Gall) (SiouxHunkpapa 1840-1894) Gall luchó en la batalla de Little BigHorn, en la que fue derrotado Custer, junto a Caballo Loco. Ni aún en la reserva dejó de luchar por los derechos de su pueblo. 

11. Washakie (Aroma De Azucar) (Shoshone 1809?- 1900) "Vosotros no debéis luchar contra los blancos. Yo no sólo os lo desaconsejo, ¡Os lo prohíbo!". 

12. Osceola (Pregonero de Bebida Negra - Seminola, c.1803-1838 Osceola luchó contra los Estados Unidos durante diez años. Él no perdió la guerra, se cansó de hacerla y fue cuando quiso hablar de la paz. El General Thomas Jessup levantó una bandera blanca de la "tregua", pero en las negociaciones de la paz, el ejército de Jessup capturó a Osceola. Los ciudadanos de Carolina del Sur así como toda la gente pensaron que esto era un truco terrible. Los periódicos imprimieron su historia. Los artistas pintaron su retrato. Él murió en la prisión. 

13. Taoyateduta (Pequeño Cuervo) (Mdewakanton Sioux, 1810?–1863) Crow es notable en la historia de Estados Unidos por su papel en la negociación de los Tratados de Travesía de los Sioux y de Mendota 1851, en el que está de acuerdo con el movimiento de su banda Dakota a una reserva cerca del río Minnesota a cambio de bienes y algunos otros derechos. Sin embargo, el gobierno les niega sus promesas de proporcionar alimentos y rentas a la tribu, y Little Crow se vio obligado a apoyar la decisión de un consejo de guerra Dakota en 1862 para proseguir ésta misma y conseguir expulsar a los blancos de Minnesota. 

14. Keitpoos (Capitán Jack) (Modoc, ¿ - 1873) Líder de la resistencia modoc durante los años 1.871 a 1.873. Tras huir de la reserva compartida con los Klamath en Oregón, Capitán Jack y sus acompañantes regresaron a su territorio de procedencia en California, ahora ocupado por colonos blancos. Perseguidos por el ejército y tras infructuosas conversaciones para su rendición, su partida fue asediada en Lava Beds, encuentro que se saldó con una clara victoria modoc.

15. Wasechun Tashunka (Caballo Americano, el Joven) (Lakota Oglala, 1.840 - 1.908) Desde joven, expuso el argumento de la inutilidad de una resistencia violenta frente a la presión de los blancos desde el este. De creciente influencia entre los suyos a partir de 1.866, no dejó de contar con la oposición de otros jefes políticos y militares lakotas y cheyennes.

16. Don-Ha (Mangas Coloradas) (Apache Mimbreño, ¿1790? - 1863) Importante líder guerrero de los apaches mimbreños que, desde 1.837 hasta su violenta muerte en 1.863, combatió a los blancos a ambos lados de la frontera entre Méjico y Estados Unidos 

17. Michikinikwa (Pequeña Tortuga) (Miami 1752-1812) Luchó en favor de su pueblo, pero llegado el momento, instó a su pueblo a la paz. Sabía que los blancos estaban en superioridad de condiciones. 18. Thayendanegea (Joseph Brandt) (Mohawk 1742-1807) Brant apoyó a la liga iroquesa como representante ante los colonos estadounidenses. El líder, de padre mohawk, luchó con todos los medios legales para evitar la desgracia a su pueblo. La guerra es cosa seria… Unifique a muchos pueblos.

19. Wovoka (Cortador De Madera) (Paiute del Norte 1856-1932) "Los muertos vendrán a la vida, sus espíritus volverán a sus cuerpos. Debemos esperar aquí, en los hogares de nuestros padres". "Baila durante cuatro noches seguidas, no debes herir a nadie, cuando la tierra tiemble no te asustes. No!!

Cosmovisión y pensamiento de los Jefes Indios de Norte América.

1. TATANKA YOTANKA (Toro Sentado) Jefe Sioux Hunkpapa.1837-1890 "Si el gran Espíritu hubiera deseado que yo fuera un hombre blanco me habría hecho blanco... ¿Es un agravio amar a mi pueblo? ¿Soy malvado porque mi piel es roja? ¿Porque soy un sioux? Dios me hizo un indio." "El Gran Espíritu nos dio esta tierra y aquí estamos en casa. No quiero que roben a mi pueblo...quiero que todos sepan que estoy en contra de cualquier venta de nuestra tierra".

2. MAHPIUA-LUTA (Nube Roja) Jefe sioux Dakota 1822-1905 "Nuestro pueblo se derrite como la nieve en las laderas de las colinas al calor del sol, mientras que los miembros de vuestro pueblo brotan de la tierra como los tallos de hierba en primavera". 

3. TASUNKA-WITKO (Caballo Loco), jefe Sioux Oglala 1849-1877 Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió". 

4. SHIKHASHE (Cochise) Jefe Apache Chiricahua 1812-1874 “Yo he matado a diez hombres blancos por cada Indio muerto,... pero sé que los blancos son muchos y los Indios pocos... Yo quiero vivir en estas montañas. Firmaremos la paz y la guardaremos fielmente. Pero nos dejarán vagar libres, ir a donde queramos". 

5. SATANTA "Oso Blanco" Jefe Kiowa 1820-1878 "Amo recorrer las praderas. Entonces me siento libre y soy feliz. Si tuviéramos que vivir en casas, palideceríamos y moriríamos".

6. HINMAHTOO-YAHLAHKET (Jefe Joseph) Jefe de los Nez percé 1840-1904 "El hombre blanco no tiene ningún derecho de venir sencillamente aquí y quitarnos nuestras tierras. Este territorio ha pertenecido siempre a nuestra tribu... "Déjenme ser un hombre libre. Libre para viajar o quedarme, para trabajar, para comerciar, libre para elegir a mis propios maestros, para seguir la religión de mis padres, libre para pensar "La tierra es la madre de todas las personas, y todas las personas deben tener derechos iguales en ella"

7. Jefe de los Suquamish, ¿1.786? -1.866 "Continuad contaminando y corrompiendo vuestro lecho y cualquier noche moriréis ahogados en vuestra propia suciedad. Eso sí..., caminaréis hacia la extinción rodeados de gloria y espoleados por la creencia en un Dios que os da poder sobre la Tierra y sobre los demás hombres. Cuando todos los búfalos se hayan ido, los caballos salvajes hayan sido domados, el rincón más secreto del bosque invadido por el ruido de la multitud, y la visión de las colinas esté manchada por los alambres parlantes, cuando desaparezca la espesura y el águila se extinga, habrá que decir adiós al caballo veloz y a la caza".

8. Tecumseh (Estrella Fugaz) (Shawne 1768-1813) "Ninguna tribu puede vender la tierra. ¿No lo hizo todo el Gran Espíritu para el uso de sus hijos? La única salida es que los piel rojas se unan para tener un derecho común e igual en la tierra, como siempre ha sido, porque no se dividió nunca."

9. Askkii Dighin (Manuelito) (Navajo Dineh), ¿1818? - 1893) "En tiempo de nuestros padres se oyó decir que llegaban los hombres blancos por el oeste, a través de un gran río... Oímos hablar de pistolas, pólvora y plomo: armas de yesca y pedernal primero, de fulminantes después. 

PROVERBIOS INDIOS AMERICANOS.

"Si quieres ser fuerte como el bisonte, no comas bisonte, sino lo que él come." "Nosotros no heredamos la tierra de nuestros ancestros; solo la tomamos prestada de nuestros hijos" tribu desconocida "Un hombre hambriento, comería hasta con lobos" Oklahoma.

"El valiente muere una vez, el cobarde, muchas" 
"Es fácil ser valiente desde la distancia" 
"No existe la muerte, solo es un cambio de mundos"
"Es imposible despertar a aquel que simula estar dormido" 
"Las buenas ideas provienen de la experiencia, la experiencia proviene de las malas ideas." 
"Puedes llevar un caballo al agua, pero no puedes obligarlo a beber".

(Fuentes: Denise Najmanovich;NYS Statewide Language; L. Franco)